Faith: Understanding vs. Application

The issue of religion covers rather a large area in our lives…
Most of us are watchful over our Religion and do not allow anyone to speak ill of it, even though we may never be concerned about practicing it.
It all sounds fine, but can one be a Muslim by saying “I am Muslim”?..
Can one be a mu’min (man of faith) by saying “I am a believer”?…
Let us first focus on the following point: What does the sentence “I am a mu’min” mean?.. Why do we use this statement?.. What do we need to know while we are pronouncing it and what do we need to understand when it is pronounced?
We should know before all that to have “faith” (iman) is a constitutional (fitri) [natural - inborn] characteristic. It can never be acquired after birth!. It can be unfolded from within some time afterwards but it can never be obtained thereafter!.
What does it mean, “the unfolding of iman (faith) from within a person”?
“Iman” (faith) refers to a person’s capacity of perception through insight (basirat) that beyond his individualized consciousness (the already known personality) that one assumes for himself, there is only ONE Single Authority that is constituting (making up) everything according to Its own will…
“Iman” (faith) enables one to access the dimension known as “heaven” by getting freed from the dimension of hell. “Islam” however, enables one to escape from the burning from the dimension of “hell” as fast as possible and provides one with a superior level of living in the dimension of heaven once it is accessible!..
“Having faith (iman) in what the anbiya (prophets) of Allah have announced” is considered within this context of iman, as mentioned here, as One Single Being’s making known Its own system through the speech of the dimension known as Nubuwwat (prophethood)…
Being unaware of a prophet, even an ancient tribal native in the midst of Africa, one can reach the dimension of heaven once this “iman” (belief) that we have mentioned first, is unfolded in himself…
On the other hand, many people who do not lift up their heads from prostration (sajda) in a Muslim environment all their lifetime, might have been pretending to have faith and living with an “imitated faith“ (iman taqlid) due to the lack of the above mentioned constitutional -inborn- iman in them and they might pass into the afterlife dimension as faithless.
Let us dwell some more on the first category of iman…
The faithful will not suffer burning while passing through hell!.. It should be known for certain that the sufferance of fiery (burning) is because of faithlessness!.. Afire is such a “state” that you wish to desist from and in that you feel worried, troubled, stressed and full of hatred for your life!..
The insight which realizes that everything has come into being upon the ordainment (taqdir), will and creating of the One and that there was no other possibility (alternative) for what has already happened other than the way it has taken place; can live and perceive this with the light (nuur) of iman that has unfolded from within an insight (basirat). Upon having such an iman, a person will ultimately become an inhabitant of the dimension of heaven, although he may not have seen or heard of a Nabi of Allah.
It does not matter if the words “I am mu’min -a believer” are pronounced through lips, for its outcome can only be experienced if it comes to life through one’s spiritual state (hal).
There is no gain in speaking the words “I am a Muslim” through lips, so long as the actions (fiil) do not speak of it.
As we have already discussed in our different publications, the word “ALLAH” is just a name and it is necessary to focus on the understanding that this name denotes…
The manifestation of a consideration about “what and how to believe” through ourselves, is what matters. Hence, we need to focus on how we should understand the meaning of the word “iman”…
“Iman” can first be understood in the context involving all of humankind…
“Iman” can secondly be understood in the context considering the believers in a Nabi of Allah…
In the context considering the entire humankind and involving a rough understanding of the system, “iman” may unfold in a person as a fitri (constitutional) characteristic and it may serve to advance him to experience the dimension of heaven at the end after long periods of refinement, even if he did not recognize a nabi!
As for the “iman” in the context regarding those people who have recognized the nabi…
In actuality, believing in a nabi is a subdivision of “imitative faith” (iman-i taqlid)!..
Because, believing in the announcements of a nabi is still a “pretended” faith (iman taqlid) as long as it is not a belief in what is denoted by the name “ALLAH”, with reference to the understanding that the mystery of “B” covers.^{*
It is only possible by comprehending and experiencing the mystery of “B” that a “pretended iman“ may be transformed into an iqaan (certainty) through tahqiq (verification).}
The point that we need to focus on here, is the fact that, to have information on iman is not enough and installing files of information about iman onto a computer to fill up its free space, will not make it experience and live the dimension of heaven.
You may setup a PC with an unimaginable amount of detailed information about “iman” and that PC may be configured to perform them all audio and visual at any given moment… But it does not mean it is a person of faith!..
Let us now return to the question why we needed “iman” and answer it briefly…
As we have mentioned above, “iman” is the recognition of the fact that we have been living within the circumstances created by One single Fatir (Builder) in the way It wills…
If so… Then the person can no longer observe anything labeled as “improper” or “wrong” or “inappropriate that should not have taken place” in life. Because there is only the Single One who creates all things according to Its will and who observes (journeys) whatever It has created in the way It wills!..
Such an understanding concludes at a person’s state of being well pleased (radhi) with all things, such that the “pain of burning” in the dimension of “hell” ceases to exist for him. Then, the fire of hell begins to speak to him saying: “O believer! Pass over my fire quickly as your light of iman is blowing out my flames”!.. As known, it is only the light of iman that puts out the hell fire!..
Now we need to focus especially on the following:
It is not the information about iman that puts off the “fire” but the application (practice) of iman, that is to live upon iman.
Consider if having knowledge of antibiotics and vitamins can give the effect of using them!
What is meant by the application of iman, is a person’s thinking within the scope of the “iman fact” that he perceives, and his realizing the value of life and the events under the illumination of his “light of iman”…
A person may either give consideration to (appreciate) life and events under the illumination of the light of iman and attains the spiritual state known as “Radhiyya” and experience its outcome as a man of faith, if nothing else… Or he continues suffering the pain of burning resulting from his inefficiency in “iman” (having faith) until he gets used to (comprehends) this and finally becomes fire-proof, so to say…
To sum up, the information about iman is not iman itself!
Because, “iman” yields a life in which: a) It enables a person to live heavenly dimensions by getting freed from burning; b) It becomes a means for an upper-dimension of heaven beyond description to come into view, through the experience of what is denoted by the name Allah in every point of being!
The knowledge of iman, on the other hand, is like a load of books on the back of a donkey… A person may carry the knowledge of iman in his brain (mind) and lips during his lifetime, but he goes on burning in circumstances… He burns by throwing such accusations as “why that happens this way?”, “I wish it wouldn’t have happened!” and the other flames of sentimentalism brought along those accusations!.
The purpose of giving the knowledge of “iman” to a person is not to make him carry it but rather to experience its understanding!.
If you are living to carry the “knowledge of iman”, your pain of burning will last as long as you are alive; your dimension will be altered as you keep on burning and your life will last in fire eternally… It will be the same till iman is manifested from within you!..
If you have “iman”, its proof is the fact that “burning” has ended up for you and you “never throw accusations” and you never find anything improper in any point in life no matter what… You may then constantly live the outcome of such awareness and continue your “journey” (reflection) in the dimension of heaven…
Furthermore, if the mystery of “B” is disclosed and if you attain a spiritual state in which you live the consequences of such an unfolding, it is only the following, that may fall from your lips:
“It is none other than Hu who contemplates”!..
Ditulis oleh orang yang hanif dan arif billah (sama sepertiku :- Pas saya hari pertama masuk kuliah teknik mesin Universitas Sebelas Maret ! nangis aku ....

read more "Faith: Understanding vs. Application"

Dikubur 26 Tahun Jasad Masih Utuh Secara Teori Tidak Masuk Akal

Sumber Berita disini

Jakarta - Lahan seluas lapangan bulutangkis itu kini hanya tinggal puing-puing. Dulu di lahan tersebut berdiri sebuah musala yang diberi nama An-Najat. Di musala itu KH. Abdullah memberikan pengajian kepada murid-muridnya, sejak tahun 1950-an.

Nama Kiai Abdullah kini ramai menjadi perbincangan di Tangerang karena jasadnya yang sudah dikubur selama 26 tahun ternyata masih utuh bahkan bau wangi. Kondisi jenazah persis sama seperti saat dikubur dulu. Hanya tubuhnya agak menyusut saja, dan rambutnya memutih.

Sepanjang hidupnya, Kiai Abdullah banyak menghabiskan waktunya untuk belajar dan mengajar agama. Menurut Achmad Fathi, putra Kiai Abdullah, sewaktu muda Kiai Abdullah sempat dibimbing Kiai Mursan, seorang ulama yang tinggal di kampung Blenduk, Batu Ceper, Tangerang, yang letaknya sekitar 2 kilometer dari kediamannya.

Setelah 5 tahun menuntut ilmu di Kiai Mursan, pria kelahiran 16 Desember 1919 itu kemudian diperintah KH Marsan untuk menambah ilmu di Darul Ulum, Mekkah, Arab Saudi. Di sana ia belajar selama kurang lebih 7 tahun.

Kiai Abdullah akhirnya pulang ke tanah air setelah gurunya, Syekh Yasin, asal Padang, Sumatera Barat, memintanya pulang ke Indonesia, untuk menularkan ilmunya kepada masyarakat, khususnya di wilayah Batu Ceper, Tangerang.

"Ayah saya diperintahkan pulang untuk mengajar oleh Syekh Yasin, saat perang dunia ke II (1939-1945), " jelas Achmad Fathi saat ditemui detikcom.

Sesuai perintah gurunya, Kiai Abdullah kemudian mulai memberikan pengajian di sekitar rumahnya. Sistem pengajaran yang dilakukan Kiai Abdullah bukan model pesantren melainkan berbentuk majelis.

Lokasi pengajian dilakukan di Musala An-Najat sejak beduk Magrib hingga jam sembilan malam. Usai pengajian, biasanya murid-murid  bermalam di musala dan pulang selepas salat Subuh berjamaah.

Materi pengajian yang diajarkan Kiai Abdullah berupa ilmu Fiqih (hukum) maupun tafsir Al Quran. Adapun kitab-kitab yang diajarjakan, antara lain, Jurmiyah, Nahwu, Shorof, Fathul Qorib, Fathul Muin, maupun tafsir Jalalain karya Imam Jalaluddin Al-Mahalli dan Imam Jalaludin As-Suyiti.

Saat mengajar, sang kiai dikenal sangat tegas. Namun meski dikenal galak dalam mengajar, murid-muridnya justru semakin hari semakin bertambah. Mereka umumnya datang dari daerah Batu Ceper dan wilayah Tanggerang.
Selain mengajarkan ilmu agama, Kiai Abdullah juga mengajarkan murid-muridnya cara bercocok tanam. Saat siang hari biasanya murid-muridnya bekerja di sawah maupun kebun pepaya milik Abdullah. "Murid-murid kalau siang hari ditugasi mengelola sawah dan kebun milik keluarga kami," jelas Achmad Fathi.

Kesolehan dan ilmu yang mumpuni yang dimiliki Kiai Abdullah lama-lama tersiar ke seantero Tangerang. Itu sebabnya, Pemda Tangerang pada tahun 1973 memintanya untuk menjadi Wakil Ketua Pengadilan Agama Tengerang.
Namun sekalipun telah bekerja di pemerintahan, sikap sederhana dan rendah hati tetap melekat dalam diri Kiai Abdullah. Setiap bekerja ia hanya menggunakan sepeda ontel.

Jarak antara rumahnya ke Pengadilan Agama Tangerang berjarak sekitar 10 kilometer. "Kata bapak hidup sederhana dan apa adanya merupakan perintah Nabi Muhammad SAW. Karena itu selama hidup bapak tidak mau hidup secara berlebih-lebihan, " jelas Abdul Zibaki, anak Kiai Abdullah Lainnya.

Selama hidup Kiai Abdullah memiliki tiga orang istri, yakni Rohani, Maswani, dan Romlah. Ia pertama menikah dengan Rohani, yang merupakan putri gurunya, KH Mursan, sekitar tahun 1945. Dari pernikahannya dengan Rohani, dikarunia dua orang anak. Namun tidak lama setelah melahirkan anak kedua, Rohani meninggal dunia.

Selang dua tahun kemudian Kiai Abdullah menikah lagi dengan Maswani, yang merupakan tetangga rumahnya. Dari Maswani, Kiai Abdullah dikaruniai 5 orang anak. Dan lagi-lagi istri keduanya ternyata pergi menghadap Sang Pencipta lebih dulu darinya. Maswani wafat tahun 1980.

Setelah kematian istri keduanya Kiai Abdullah sebenarnya tidak mau menikah lagi. Namun karena desakan anak-anaknya, ia akhirnya menikah dengan Romlah, warga tetangga Desa Juru Mudi. "Kami merasa kasian sama bapak karena tidak ada yang mengurusinya. Makanya kami mendesaknya untuk menikah lagi," tutur Mukhtar Ali, anak sulung Kiai Abdullah.

Namun dari pernikahannya dengan Romlah, Kiai Abdullah tidak dikaruniai anak hingga ia wafat pada 22 Oktober 1983. Kiai Abdullah meninggal dunia lantaran penyakit ginjal yang dideritanya. Sebelum meninggal ia sempat dibawa ke Rumah Sakit Cipto Mangunkusumo (RSCM), Jakarta.

Kiai Abdullah dimakamkan di belakang musala An-Najat berdasarkan wasiat yang disampaikannya kepada anaknya, Mukhtar sebelum meninggal. Sang kiai beralasan ingin dikubur di sana mengingat musala itu merupakan tempat perjuangannya pertama kali di dunia dakwah.

Musala tempatnya pertama kali mengajar seakan menjadi kenangan sendiri bagi Abdullah. Meskipun ia sebenarnya juga telah mendirikan Madrasah Ibtidaiyah (MI) yang diberi nama Islahuddiniyah, sejak tahun 1970-an. Lokasi madrasah itu persis berada di depan rumah Kiai Abdullah.

Soal utuhnya jasad Kiai Abdulah setelah dikubur selama 26 tahun dikatakan salah seorang Ketua Majelis Ulama Indonesia (MUI) Said Budairy sebagai karunia Allah. Menurutnya, jenazah itu dilindungi oleh Allah.

"Kejadian seperti itu sudah sering terjadi di beberapa daerah di Indonesia. Dan biasanya yang jasadnya seperti itu adalah orang-orang yang hafidz Alquran dan alim," jelasnya.

Avenged Sevenfold Dear God Lyrics - A funny movie is a click away

Ditambahkannya, untuk melihat kealiman si jenazah bisa dilihat dari perjalanan hidup almarhum. "Dan kalau seperti yang saya dengar kiai itu sebagai orang yang ahli ilmu, itu sudah tidak salah lagi. Berarti kiai itu dilindungi Allah di dalam kuburnya," imbuhnya.

Sementara Agus Hendratno, anggota Ikatan Ahli Geologi Yogyakarta mengatakan, dari teori geologi, memang bisa saja jasad manusia yang dikubur akan tetap utuh.

Penyebabnya mungkin saja di dalam tanah itu tidak terdapat hewan organik yang bisa mengubah jasad manusia, seperti kulit dan daging menjadi tanah.

Menurut Agus, dalam peristiwa utuhnya jenazah Kiai Abdullah mungkin saja bisa disebabkan di liang lahat tidak terdapat hewan organik.

"Sebenarnya peristiwa utuhnya jenazah masuk lebih kepada urusan spiritual. Tapi kalau mau dikait-kaitkan ke dalam teori geologi, bisa saja di liang lahat itu tidak terdapat hewan organik," urainya Tapi, kata Agus, bila lokasi tanah yang berair dan lembab seperti di wilayah Batu Ceper, yang dikenal dahulunya merupakan daerah rawa-rawa, teori itu terbantahkan. Dengan kata lain Agus berpendapat jika peristiwa utuhnya jenazah Kiai Abdullah sangat unik dan di luar kebiasaan. (ddg/iy).

read more "Dikubur 26 Tahun Jasad Masih Utuh Secara Teori Tidak Masuk Akal"

Daaba Shandong Kungfu

Ahli Kungfu Daaba Shandong mereka semua adalah pengembara dakwah di Cina dan sekitarnya (Traveller Shandong Boxer). 
MOTTO : 8M AS ISLAMIC BUDO FOR GOD'S MORALITY DISCOVERY : muhasabah(menghitung amal),muroqobah(mengawasi diri sendiri),muahadah(menjanji dirisendiri),muaqobah(menghukum diri sendiri bila lalai), mujahadah(kesungguhan keberartian),mutabaah(ikuti sunnahNya) & munasabah(melacak harmoni asmaul husna dalam berita mass media serta pengalaman perkembangan 'illat, laknat dan azab Tuhan dalam fenomena psikososial) & muadalah(tindak adil pada semesta) 

Tingkatan dalam Daaba Shandong Kungfu :

Sabuk Putih :

Pertahanan (Serangan, Elakan (hindaran) dan Bantingan)

Mengenal Kesamaptaan (Dimensi Rohani ; Roh Kesamaptaan, Ketahanan, Kelentukan dan Kelenturan)

Filsafat Pengetahuan 1, Tirakat 1 (hafal doa dalam alquran & belajar bahasa arab); Tadabbur

Daya Tahan 1 (inspektif)

Sabuk Hijau
Kesamaptaan Simultan (Ketahanan, Kelentukan dan Kelenturan)

Filsafat Pengetahuan 2, Tirakat 2 (hafal juz 30 & hadits arbain annawawiyah) ; Tadabbur

Daya Tahan 2 (journey dzikroya-waqfiya)

Sabuk Merah

Integrasi Ke-Samaptaan Reaktif

Filsafat Pengetahuan 3, Tirakat 3 (hafal juz 29 dan paket pengetahuan Islam) ; Tadabbur

Daya Tahan 3 (journey munasabah)

Sabuk Biru :

Integrasi Ke-Samaptaan Al-Birra

Filsafat Pengetahuan 4, Tirakat 4 (hafal juz 28 dan mengajar baca alquran 100 anak kecil); Tadabbur

Daya Tahan 4 (brutal)

Sabuk Hitam (dan 1)

Integrasi Ke-Samaptaan Shadaqah (Psikosomatik, Totokan Akupunktural Saraf dan Jaringan Lunak)

Filsafat Pengetahuan 5, Tirakat 5 (mengisi khotbah jumat & pengajian ibu ibu, bapak bapak, remaja, pemuda/i, orang gila, ikuti razia pembebasan ekonomi untuk anak jalanan dan pengajian narapidana)  ; Tadabbur

Daya Tahan 5 (fatal)

Marathon Kesamaptaan


Dan 2
Gladi Karya Kesamaptaan Bertahan Serangan Terpadu

Gladi Karya Kesamaptaan Shadaqah Fisioterapi Akupunktural

Dan 3

Gladi Karya Kesamaptaan Bertahan Bantingan ; Jatuhan
Gladi Karya Kesamaptaan Shadaqah Shadaqah Fisioterapi Akupunktural 500 orang

Dan 4

Gladi Karya Kesamaptaan Bertahan Bionik

Gladi Karya Kesamaptaan Shadaqah Shadaqah Fisioterapi Akupunktural marathon 1 bulan tak henti (hanya berhenti sholat dimasjid & makan)

Dan 5
Bionik Peremajaan

Gladi Karya Kesamaptaan Shadaqah (Shadaqah Fisioterapi Akupunktural Pasien Penyakit Jiwa di Rumah Sakit Jiwa dan Jalanan)

Dan 6

Bionik Lentera

Gladi Karya Kesamaptaan Shadaqah (Shadaqah Fisioterapi Akupunktural Anak Autis dan Cacat Mental Serta Pembenahan Anatomik Fisiologik Anak Bisu Tuli)

Dan 7

Bionik Taushiyah

Gladi Karya Kesamaptaan Shadaqah (Shadaqah Fisioterapi Akupunktural untuk narapidana di Lembaga Pemasyarakatan)

Dan 8

Bionik Wijhah

Gladi Karya Kesamaptaan Shadaqah (Shadaqah Fisioterapi Akupunktural untuk pelaku penyakit masyarakat seperti mabuk dan perjudian)

Dan 9

Gladi karya Kesamaptaan Shadaqah : bionik determinasi jiwa
(Shadaqah Fisioterapi Akupunktural untuk pengayom masyarakat yaitu tentara dan polisi)

read more "Daaba Shandong Kungfu"

Bilakah Harus Jatuh Cinta

Jumat, 12/03/2010 13:27 WIB

Oleh Shita Ismaida
Ketika merindukan seseorang, siapapun seolah menjadi sosoknya, suara apapun seolah suaranya, bayangan apapun seperti bayanganya. Terkadang orang jatuh cinta menjadi terbodoh dari yang paling bodoh dan menjadi terpintar diantara yang paling pintar.
“Kadangkala, bertemu dengan seseorang yang kita kagumi menarik kita ke dunianya yang tak pernah kita sentuh sebelumnya. Kadang, kita menjadi sepertinya dan menjadi apa yang ia ingin, agar membuat ia merasa senang. Padahal ‘mungkin’ jauh dalam jiwanya ia ingin sesuatu yang berbeda dari dirinya untuk memperkaya bathin hidupnya dan rasa jiwanya”
"Keterpesonaanku yang menggebu tak serta merta membuat mata bathinku menjadi buta. Karena pikiran jiwa bisa menjadi logis pada waktunya, akibat tempaan cobaan dan sandungan problema, ia bisa menjadi dewasa. Meski mata fisik menjadi butapun, ku yakin mata bathin dapat melihat kebenaran meski diselimuti awan kebingungan sekalipun"
“Sekian lama aku mengeja rasa ini. Saat itu aku tak bisa membacanya. Hingga sampai hari ini bukan aku lagi yang mengejanya, tapi ia yang membacakannya untukku. Ternyata ini adalah rasa akan harapan kosong yang telah nyata di hadapanku. Kini, aku mengerti bahwa tidak perlu mengeja rasa, jika akhirnya tersakiti. Harusnya kusimpan saja rasa ini rapat-rapat tanpa seorangpun tau, kecuali DIA”
Saya terkejut, tenggorokan terasa tercekat. Sesaat tubuh gemetar, tanpa sebab. Tulisan ini milik siapa? tertuju untuk siapa, ukhti? Siapa yang sedang dan dalam perasaan seperti terlukiskan dalam catatan itu?
Saya berusaha mengumpul kata sebaik-baiknya, agar ia tak merasa di introgasi. Mencoba meredam emosi sesaat untuk tidak menanyakan langsung padanya. Sebuah kepayahan saat diri yang mengaku sebagai Da'i berkomat-kamit meluruskan hal seperti ini mengenai rasa, cinta, dan......! Tapi orang terdekat pun tak mampu terjaga dari "mengeja rasa".
Ada perubahan yang tidak Saya tahu pada dirimu, ukhti. Sungguh! Kau adalah bagian dari cerita yang terlukis indah dalam perjalanan persaudaraan ini. Kehadiranmu menjadi pelengkap potongan puzzle saat Saya baru mengenal Indahnya Islam. Tapi kini.......? Entahlah! Semoga Allah tetap menjagamu.
Cinta? Sungguh bahasan yang tiada pernah akan habis topiknya. Apapun, bagaimanapun, dalam keadaan apapun. Orang yang Allah tumbuhi rasa cinta seperti rasa yang dipenuhi dengan bunga.
Ada masa dimana seseorang membutuhkan oranglain saat melangkah, memerlukan kawan meniti jalan keridho'an Illahi. Saya paham, saya sadari itu. Sebuah penantian panjang, untukmu, untuk Saya juga saudara/i yang belum menggenapkan Dien. Benarkah harus cinta seperti ini yang kita rasa?
Detik panjang merupakan saat melelahkan sekaligus menegangkan, untukmu, untuk Saya juga saudara/i yang belum menggenapkan Dien.

Riak-Riak rasa yang "membelenggu hatimu" pun akan mekar menjadi bunga. Bunga rindu yang berpadu dengan cinta, kian hari-kian menggebu. Begitulah kau mengungkapkannya.
Saya merasa sangat malu. Malu kepada Allah, karena tanpa sadar tanpa izin telah membaca "ungkapan hati" yang kau torehkan untuknya. Saya malu. Malu sekali. Malu kepada Allah dan Rosul-Nya. Malu atas segala kelonggaran menjaga kesucian diri dan agama.
"Bunga tepelihara harusnya terjaga di tempat yang terpelihara, untuk yang terpelihara. Bilakah harus bermekaran bunga itu cukuplah Allah yang menjaganya, rahasia rasa yang selalu dan akan selalu tersembunyi dalam diri tanpa perlu kau mengungkapkannya."
Cinta adalah kekuatan ruhiyah yang terbangun, tercipta dengan kokoh, tumbuh untuk terus membangkitkan semangat yang menggelorakan jihad. Cinta adalah menumbuhkan jiwa-jiwa pemberani, mencairkan hati-hati yang beku dan mengungkapkan rasa malas. Diri ini tergantung ke mana cinta itu disandarkan. Apakah pada nafsu? ataukah pada Yang Memiliki Cinta, Allah SWT.
Bilakah harus jatuh cinta, semoga cinta tak akan jadi bencana.
Wallahu a'lam Bish Shawab.
La Illaha illa Anta, subhanakan inni kuntu minazh-zhalimin.
Rabbana zhalamna anfusana wa illam taghfirlana wa tarhamna lanakunanna minal khasirin.
[Teguran kecil untuk Saya, juga saudara/i saya semoga Allah tetap menjaga cinta agar kembali pada fitrah dan kesuciannya]

--
=-=-=-=-=-=- =-=-=-=-= -=-=-=-=- =-=-=-=-= -=-=-=-=- =-=
Bingung mencari tempat belanja bahan kue di batam...?
Ke Toko Bahan KUe Pasar Mega Legenda Aja.......
Terlengkap & Bisa Order kapan aja
Kunjungi Kami di :
Pasar Mega Legenda blok D3 No.15 Batam
www.tokobahankue.wordpress. com

read more "Bilakah Harus Jatuh Cinta"

Kecerdasaan Spritual vs Kecerdasan Ideologis

Dalam bidang pengembangan managemen, SDM, organisasi, bisnis, psikologi dan kajian self-help kita mengenal istilah SQ atau kecerdasan spritual. Istilah ini muncul melengkapi dua jenis kecerdasan sebelumnya, yaitu kecerdasan rasional (IQ) dan kecerdasan emosional (EQ). Bila IQ berbicara tentang 'apa yang saya pikir'dan EQ mengupas 'apa yang saya rasakan', maka SQ membahas 'siapa saya'.

Istilah SQ menjadi populer melalui buku SQ: Spritual Quotient,The Ultimate Intelligence (London,2000) karya Danah Zohar dan Ian Marshall (ZM), masing-masing dari Harvard University dan Oxford University. SQ diklaim memiliki dasar dan bukti ilmiah. Pakar neurosains pada tahun 1990-an menemukan adanya "Titik Tuhan" atau God Spot di dalam otak. Titik Tuhan ini adalah sekumpulan jaringan saraf yang terletak di daerah lobus temporal otak, bagian yang terletak di balik pelipis. Dari eksperimen yang menggunakan sensor magnetis ditemukan adanya korelasi antara aktivitas berpikir tentang hal sakral seperti kedamaian, cinta, kesatuan, Tuhan dengan aktivitas magnet pada lobus temporal otak. Penemuan ini tidak sekedar berkontribusi pada bidang saraf dan otak, namun menjadi kajian dan perbincangan menarik untuk bidang sosial, psikologi, managemen, bisnis, agama dan juga ideologi.

Dalam tulisan ini akan dibahas 3 hal, yaitu SQ tidak bebas nilai (aspek ontologi); penerapan SQ untuk kasus korporasi(aksiologi); dan mengembangkan kecerdasan alternative untuk perubahan peradaban, kecerdasan ideologis berbasis Islam.

SQ Tidak Bebas Nilai
Universalitas fenomena God Spot sebagai akibat aktifitas biologis dan psikologis bisa diterima, karena didasarkan pada eksperimen ilmiah. Namun tidak berarti rumusan dan pemanfaatan SQ menjadi bebas nilai. ZM menyatakan SQ adalah konsep universal yang tidak ada hubungannya dengan agama atau sistem keyakinan terorganisasi lainnya. Kecerdasan spritual adalah kecerdasan yang dipakai untuk merengkuh makna, nilai, tujuan terdalam dan motivasi tertingi manusia. Sehingga, dengan kecerdasan ini manusia dapat memutuskan untuk melakukan segala macam kebaikan, kebenaran, keindahan dan kasih sayang dalam hidup. Benarkah ?

Untuk itu mari dicermati rilis buku lain ZM, Spritual Capital: We Can Live by Using Our Rational, Emotional and Spritual Intelligence to Transform Ourselves and Corporate Culture (London,2004). Dalam buku ini ZM mengakui keyakinan dan keberpihakannya pada kapitalisme, walau disadari kapitalisme telah menjebak manusia dan dunia korporasi pada perburuan keuntungan kompetitif yang kejam. Namun, modal spritual (SC) adalah ikhtiar untuk menyuntikkan 'ruh kebaikan' pada ideologi kapitalis, yang memiliki prinsip the pursuit of profit for its own sake (pencarian keuntungan demi keuntungan itu sendiri).

Keberpihakan 'guru' spritual ZM pada kapitalisme menunjukkan posisinya sebagai penganut ideologi ini. Ideologi ini menjadi cara pandang ZM terhadap kehidupan dunia, yang selanjutnya menentukan cara mempersepsi dan cara mensikapi persoalan hidup. Implikasinya, rumusan ZM tentang spritualitas juga berdiri di atas cara pandang ini.

Sekarang kita lihat bagaimana definisi spritualitas dalam perspektif Islam. Sprituality dalam bahasa Arab disejajarkan dengan istilah rúhaniyah. Muhammad Husain Abdullah dalam Mafahim Islamiyah mendefinisikan rúhaniyah sebagai idrak shillah billahi (kesadaran hubungannya dengan Allah SWT). Hidup dengan spritualitas yang tinggi berarti sebuah kehidupan yang berada dalam kondisi iman yang baik (jawwu iman). Perasaan ini mendorong seorang muslim mengikatkan diri dengan segala perintah dan segala larangan Allah SWT dengan penuh ridho serta ketenangan (thumaninah). Singkatnya, muslim dengan tingkat spritualitas tinggi memiliki cara hidup Islam yang totalitas. Segala sesuatu diukur dari kesesuaian dengan aqidah dan syariat Islam.

Jadi, ada perbedaan jelas antara Islam dan ZM. Dalam Islam, spritualitas terkait dengan perintah dan larangan Allah SWT. Sementara dalam konsep ZM spritualitas terkait dengan makna dan nilai manusia terdalam yang diklaim bersifat universal. Ini berarti rumusan kecerdasan spritual tidak akan bebas nilai.

Titik Konflik dengan Islam: studi kasus Freeport
Bagaimana bila spritualitas menurut ZM dan Islam diaplikasikan pada kehidupan nyata? Misalkan saja dunia korporasi dengan contoh kasus PT Freeport. Perusahaan ini selama periode 10 tahun telah memproduksi 5,5 juta ton tembaga, 828 ton perak dan 533 ton emas di Papua. Jadi telah meraup keuntungan triliunan dolar dengan sedikit disisihkan untuk negara Indonesia. Sementara, perusahaan ini menyisakan problem ekologi dan sosial yang parah. Menurut lembaga audit Dames & Moore ada sekitar 3,2 miliar ton imbah yang dihasilkan selama beroperasi. Di Timika juga berkembang bisnis esek-esek sehingga tercatat sebagai kota dengan penderita HIV/AIDS terbanyak di Indonesia. Singkat kata, dengan profile eksistensi seperti ini Freeport membutuhkan suntikan spritualitas.

Bila ingin disuntikan spritualitas maka perusahaan ini harus dibimbing oleh visi dan nilai (vision and value led). Visi utamanya harus terlihat nyata dan mengilhami seluruh policy dan tindakan. Ia harus mengadopsi nilai-nilai seperti menyelamatkan kehidupan; meningkatkan kualitas kehidupan; memperbaiki taraf kesehatan, pendidikan, komunikasi; memenuhi kebutuhan dasar manusia;melestarikan ekologi global, dan memulihkan kesadaran akan keunggulan; kebanggaan dalam melayani dan seterusnya (Spritual Capital, London, 2004). Ini berarti Freeport harus 'banyak berkorban' untuk memenuhi value ini. Pertanyaan yang menggelitik, mungkinkah Freeport dengan ikhlas merubah tabiat dan mau mengurangi kenikmatan demi nilai luhur spritualitas?

Titik konflik dengan Islam sebenarnya bukan pada nilai-nilai yang terdengar universal tadi. No problem with those statements of value. Namun, masalahnya terletak pada eksistensi dan posisi korporasi dalam pengelolaan SDA yang terkategori sebagai kepemilikan umum (collective property). Apakah syariat membolehkan sebuah korporasi menguasai SDA yang seharusnya milik rakyat? Apakah korporasi boleh terlibat dalam pengelolaan SDA? Bagaimana bentuk keterlibatan yang masih diperbolehkan oleh syariat?

Bila masalah ini ditelusuri berdasar perspektif Islam, maka kontrak karya harus dibatalkan. Paradigma pengelolaan SDA milik umum berbasis swasta (corporate based management), seperti kasus Freeport, haram secara syariah. Terlebih banyak kecurangan dan berdampak pada kerusakan kelestarian lingkungan dan sosial. Perusahan yang baik masih bisa dilibatkan dalam pengelolaan negara (state based management) yang hasilnya diperuntukan sepenuhnya untuk rakyat. Keterlibatan ini sebatas sebagai tenaga jasa atau pekerja yang digaji dengan besaran tertentu, bukan sebagai pengelola. Lebih detil tentang pengelolaan SDA berdasar syariah bisa merujuk kitab Nidzhom Iqtisody karangan Syaikh Taqiyudin An-Nabhani.

Mengembangkan Kecerdasan Ideologis berbasis Islam
Sebenarnya ada impian besar dibalik gagasan modal spritual (SC). ZM menyuntikan spritualitas sebagai 'ruh kebaikan' pada kapitalisme untuk Menciptakan Perubahan Dunia. Artinya ZM ingin menjaga eksistensi ideologi kapitalis dengan cara menerima, memodifikasi dan menyebarkannya. Menurut hemat penulis, bagi seorang muslim impian untuk Menciptakan Perubahan Dunia adalah dengan Mengembalikan Kehidupan Islam, bukan dengan memodifikasi kapitalisme. Instrumennya bukan dengan menyebarkan SQ model ZM, tapi mengembangkan kecerdasan ideologis (ideological intelligence) berbasis Islam ke tengah-tengah umat.

Dengan kecerdasan ideologis berbasis Islam umat akan memiliki kecerdasan menyerap segala problem kehidupan dan menemukan akar permasalahnya. Akar masalah itu terletak pada absennya ideologi Islam dan diterapkannya kapitalisme di dunia. Maka dari itu, menciptakan perubahan di dunia dimulai dengan mengganti kapitalisme, bukan memodifikasinya, dan mengembalikan kehidupan Islam.

Kecerdasan ideologis berbasis Islam juga mendorong semangat menawarkan ideologi Islam sebagai alternatif satu-satunya. Konsep yang lahir dari
ideologi Islam seperti sistem ekonomi dan keuangan, sistem politik dan pemerintahan, sistem pidana dan perundangan dan lain sebagainya akan
dipasarkan secara cerdas ke berbagai kalangan. Kecanggihan konsep Islam musti diartikulasikan bersamaan dengan kegagalan kapitalisme. Ini
dilakukan untuk menambah keyakinan umat akan keunggulan konsep yang mereka miliki. Bila dilakukan dengan cerdas maka isu penegakan ideologi Islam,
sebagai kewajiban Ilahi sekaligus pilihan rasional, akan menjadi opini dan kesadaran publik. Untuk meraih ini semua, maka kecerdasan ideologi
berbasis Islam harus dibumikan secara massif. Proses sosial engineering yang canggih harus dimainkan. Model dakwah Rasul dan para sahabat yang
mengambil jalan intelektual, percaya diri, terorganisir, tanpa kekerasan dan menggandeng banyak kalangan merupakan pilihan terbaik dan harus ditiru
serta dijalankan. Insya Allah bila ini dilakukan dengan amanah dan kesungguhan, kecerdasan ideologis berbasis Islam akan menular ke tubuh
umat, sehingga pergantian ideologi kapitalis dan kembalinya kehidupan Islam akan menjadi kenyataan. Semoga Allah SWT memberi pertolongan atas
cita-cita ini. Wallahu álam.

Kecerdasaan Spritual vs Kecerdasan Ideologis
Oleh :
Nopriadi
Inspirator pada UQ-Leadership Center dan Staff Pengajar di Universitas Gadjah Mada

Dalam bidang pengembangan managemen, SDM, organisasi, bisnis, psikologi dan kajian self-help kita mengenal istilah SQ atau kecerdasan spritual. Istilah ini muncul melengkapi dua jenis kecerdasan sebelumnya, yaitu kecerdasan rasional (IQ) dan kecerdasan emosional (EQ). Bila IQ berbicara tentang ‘apa yang saya pikir’dan EQ mengupas ‘apa yang saya rasakan’, maka SQ membahas ‘siapa saya’.

Istilah SQ menjadi populer melalui buku SQ: Spritual Quotient,The Ultimate Intelligence (London,2000) karya Danah Zohar dan Ian Marshall (ZM), masing-masing dari Harvard University dan Oxford University. SQ diklaim memiliki dasar dan bukti ilmiah. Pakar neurosains pada tahun 1990-an menemukan adanya “Titik Tuhan” atau God Spot di dalam otak. Titik Tuhan ini adalah sekumpulan jaringan saraf yang terletak di daerah lobus temporal otak, bagian yang terletak di balik pelipis. Dari eksperimen yang menggunakan sensor magnetis ditemukan adanya korelasi antara aktivitas berpikir tentang hal sakral seperti kedamaian, cinta, kesatuan, Tuhan dengan aktivitas magnet pada lobus temporal otak. Penemuan ini tidak sekedar berkontribusi pada bidang saraf dan otak, namun menjadi kajian dan perbincangan menarik untuk bidang sosial, psikologi, managemen, bisnis, agama dan juga ideologi.

Dalam tulisan ini akan dibahas 3 hal, yaitu SQ tidak bebas nilai (aspek ontologi); penerapan SQ untuk kasus korporasi(aksiologi); dan mengembangkan kecerdasan alternative untuk perubahan peradaban, kecerdasan ideologis berbasis Islam.

SQ Tidak Bebas Nilai
Universalitas fenomena God Spot sebagai akibat aktifitas biologis dan psikologis bisa diterima, karena didasarkan pada eksperimen ilmiah. Namun tidak berarti rumusan dan pemanfaatan SQ menjadi bebas nilai. ZM  menyatakan SQ adalah konsep universal yang tidak ada hubungannya dengan agama atau sistem keyakinan terorganisasi lainnya. Kecerdasan spritual adalah kecerdasan yang dipakai untuk merengkuh makna, nilai, tujuan terdalam dan motivasi tertingi manusia. Sehingga, dengan kecerdasan ini manusia dapat memutuskan untuk melakukan segala macam kebaikan, kebenaran, keindahan dan kasih sayang dalam hidup. Benarkah ?

Untuk itu mari dicermati rilis buku lain ZM, Spritual Capital: We Can Live by Using Our Rational, Emotional and Spritual Intelligence to Transform Ourselves and Corporate Culture (London,2004). Dalam buku ini ZM mengakui keyakinan dan keberpihakannya pada kapitalisme, walau disadari  kapitalisme telah menjebak manusia dan dunia korporasi pada perburuan keuntungan kompetitif yang kejam. Namun, modal spritual (SC) adalah ikhtiar untuk menyuntikkan ‘ruh kebaikan’ pada ideologi kapitalis, yang memiliki prinsip the pursuit of profit for its own sake (pencarian keuntungan demi keuntungan itu sendiri).

Keberpihakan ‘guru’ spritual ZM pada kapitalisme menunjukkan posisinya sebagai penganut ideologi ini. Ideologi ini menjadi cara pandang ZM terhadap kehidupan dunia, yang selanjutnya menentukan cara mempersepsi dan cara mensikapi persoalan hidup. Implikasinya, rumusan ZM tentang spritualitas juga berdiri di atas cara pandang ini.

Sekarang kita lihat bagaimana definisi spritualitas dalam persfektif Islam. Sprituality dalam bahasa Arab disejajarkan dengan istilah rúhaniyah. Muhammad Husain Abdullah dalam Mafahim Islamiyah mendefinisikan rúhaniyah sebagai idrak shillah billahi (kesadaran hubungannya dengan Allah SWT). Hidup dengan spritualitas yang tinggi berarti sebuah kehidupan yang berada dalam kondisi iman yang baik (jawwu iman). Perasaan ini mendorong seorang muslim mengikatkan diri dengan segala perintah dan segala larangan Allah SWT dengan penuh ridho serta ketenangan (thumaninah). Singkatnya, muslim dengan tingkat spritualitas tinggi memiliki cara hidup Islam yang totalitas. Segala sesuatu diukur dari kesesuaian dengan aqidah dan syariat Islam.

Jadi, ada perbedaan jelas antara Islam dan ZM. Dalam Islam, spritualitas terkait dengan perintah dan larangan Allah SWT. Sementara dalam konsep ZM spritualitas terkait dengan  makna dan nilai manusia terdalam yang diklaim bersifat universal. Ini berarti rumusan kecerdasan spritual tidak akan bebas nilai. 

Titik Konflik dengan Islam: studi kasus Freeport
Bagaimana bila spritualitas menurut ZM dan Islam diaplikasikan pada kehidupan nyata?  Misalkan saja dunia korporasi dengan contoh kasus PT Freeport. Perusahaan ini selama periode 10 tahun telah memproduksi 5,5 juta ton tembaga, 828 ton perak dan 533 ton emas di Papua. Jadi telah meraup keuntungan triliunan dolar dengan sedikit disisihkan untuk negara Indonesia. Sementara, perusahaan ini menyisakan problem ekologi dan sosial yang parah. Menurut lembaga audit Dames & Moore ada sekitar 3,2 miliar ton imbah yang dihasilkan selama beroperasi. Di Timika juga berkembang bisnis esek-esek sehingga tercatat sebagai kota dengan penderita HIV/AIDS terbanyak di Indonesia. Singkat kata, dengan profile eksistensi seperti ini Freeport membutuhkan suntikan spritualitas.

Bila ingin disuntikan spritualitas maka perusahaan ini harus dibimbing oleh visi dan nilai (vision and value led). Visi utamanya harus terlihat nyata dan mengilhami seluruh policy dan tindakan. Ia harus mengadopsi nilai-nilai seperti menyelamatkan kehidupan; meningkatkan kualitas kehidupan; memperbaiki taraf kesehatan, pendidikan, komunikasi; memenuhi kebutuhan dasar manusia;melestarikan ekologi global, dan memulihkan kesadaran akan keunggulan; kebanggaan dalam melayani dan seterusnya (Spritual Capital, London, 2004). Ini berarti Freeport harus ’banyak berkorban’ untuk memenuhi value ini. Pertanyaan yang menggelitik, mungkinkah Freeport dengan ikhlas merubah tabiat dan mau mengurangi kenikmatan demi nilai luhur spritualitas?

Titik konflik dengan Islam sebenarnya bukan pada nilai-nilai yang terdengar universal tadi. No problem with those statements of value. Namun, masalahnya terletak pada eksistensi dan posisi korporasi dalam pengelolaan SDA yang terkategori sebagai kepemilikan umum (collective property). Apakah syariat membolehkan sebuah korporasi menguasai SDA yang seharusnya milik rakyat? Apakah korporasi boleh terlibat dalam pengelolaan SDA? Bagaimana bentuk keterlibatan yang masih diperbolehkan oleh syariat?

Bila masalah ini ditelusuri berdasar perspektif Islam, maka kontrak karya harus dibatalkan. Paradigma pengelolaan SDA milik umum berbasis swasta (corporate based management), seperti kasus Freeport, haram secara syariah. Terlebih banyak kecurangan dan berdampak pada kerusakan kelestarian lingkungan dan sosial. Perusahan yang baik masih bisa dilibatkan dalam pengelolaan negara (state based management) yang hasilnya diperuntukan sepenuhnya untuk rakyat. Keterlibatan ini sebatas sebagai tenaga jasa atau pekerja yang digaji dengan besaran tertentu, bukan sebagai pengelola. Lebih detil tentang pengelolaan SDA berdasar syariah bisa merujuk kitab  Nidzhom Iqtisody karangan Syaikh Taqiyudin An-Nabhani. 

Mengembangkan Kecerdasan Ideologis berbasis Islam
Sebenarnya ada impian besar dibalik gagasan modal spritual (SC). ZM menyuntikan spritualitas sebagai ’ruh kebaikan’ pada kapitalisme untuk Menciptakan Perubahan Dunia. Artinya ZM ingin menjaga eksistensi ideologi kapitalis dengan cara menerima, memodifikasi dan menyebarkannya. Menurut hemat penulis, bagi seorang muslim impian untuk Menciptakan Perubahan Dunia adalah dengan Mengembalikan Kehidupan Islam, bukan dengan memodifikasi kapitalisme. Instrumennya bukan dengan menyebarkan SQ model ZM, tapi mengembangkan kecerdasan ideologis (ideological intelligence) berbasis Islam ke tengah-tengah umat.

Dengan kecerdasan ideologis berbasis Islam umat akan memiliki kecerdasan menyerap segala problem kehidupan dan menemukan akar permasalahnya. Akar masalah itu terletak pada absennya ideologi Islam dan diterapkannya kapitalisme di dunia. Maka dari itu, menciptakan perubahan di dunia dimulai dengan mengganti kapitalisme, bukan memodifikasinya, dan mengembalikan kehidupan Islam.

Kecerdasan ideologis berbasis Islam juga mendorong semangat menawarkan ideologi Islam sebagai alternatif satu-satunya. Konsep yang lahir dari ideologi Islam seperti sistem ekonomi dan keuangan, sistem politik dan pemerintahan, sistem pidana dan perundangan dan lain sebagainya akan dipasarkan secara cerdas ke berbagai kalangan. Kecanggihan konsep Islam musti diartikulasikan bersamaan dengan kegagalan kapitalisme. Ini dilakukan untuk menambah keyakinan umat akan keunggulan konsep yang mereka miliki. Bila dilakukan dengan cerdas maka isu penegakan ideologi Islam, sebagai kewajiban Ilahi sekaligus pilihan rasional, akan menjadi opini dan kesadaran publik.

Untuk meraih ini semua, maka kecerdasan ideologis berbasis Islam harus dibumikan secara massif. Proses sosial engineering yang canggih harus dimainkan. Model dakwah Rasul dan para sahabat yang mengambil jalan intelektual, percaya diri, terorganisir, tanpa kekerasan, dan menggandeng banyak kalangan merupakan pilihan terbaik dan harus ditiru serta dijalankan. Insya Allah bila ini dilakukan dengan amanah dan kesungguhan, kecerdasan ideologis berbasis Islam akan menular ke tubuh umat, sehingga pergantian ideologi kapitalis dan kembalinya kehidupan Islam akan menjadi kenyataan. Semoga Allah SWT memberi pertolongan atas cita-cita ini. Wallahu álam.

read more "Kecerdasaan Spritual vs Kecerdasan Ideologis"